真正的自由在我们内心
学以致用，才真的有用
当我们具备相应的佛法正见，懂得如何从佛法角度看待各种问题之后，还要学会运用。
面对每个问题，我们在第一时间，就要以佛法正见而不是固有习气对待，使错误观念没有活动机会。只有这样，心才能进入和解脱相应的轨道，否则就会顺着惯性，进入和轮回相应的轨道。
这是两条非此即彼的道路。如果选择解脱，就要不断确立正见，培养正念。开始时，正念就像婴儿一样，虽已出生，但还需要精心呵护，不然随时会有夭折的可能。
同时还要认识到，除了闻思和定课，做事也是修行，生活也是修行。不要以为做事是做事，生活是生活，否则，你还能有多少时间用于修行？所以，我们要带着修行的意乐，带着菩提心、带着观照去做每件事。那样的话，每个当下都是最好的修行。哪怕在吃饭，也是为了保有修行的色身而吃，为了利益众生而吃。所以，关键不是看你在做什么，而是带着什么样的心在做。
但我们也要知道，在做事过程中，最容易带动固有串习，也最容易失去观照。所以，做事正是最好的用功处，是检验我们修学的对境。同时，做事本身也是菩提心的实践，要带着感恩、利他的心去做。遇到什么不愉快或挫折时，随时反省，随时考量自己的发心。在这个过程中，我们更能看清自己的心态，看清自己的功夫，看清自己究竟进步了没有。
有“我”就有苦
古往今来，一切文明的目的，无非是为了摆脱痛苦，但几千年来，这些努力并未从根本上见效。今天，人类有了前所未有的富足生活，可痛苦并未因此减少。为什么？因为我们所做的一切，只是在痛苦产生时去抚慰它、缓解它，使它变得不那么剧烈。事实上，苦的因还在。正因为如此，生命就成了一台不断制造痛苦的永动机。
我们想要解脱痛苦，必须寻找痛苦之因，从源头着手解决，也就是四谛法门所说的思苦、断集。因为了知人生是苦，故从中查找苦因，并在根本上解决它。
或许有人会说，生活不是有苦有乐的吗？为什么佛法只说痛苦而无视快乐呢？为什么这么消极厌世呢？
从感受来说，人生的确是苦乐参半。佛法所说的苦，是对生命所作的本质透视，而且是有特定范畴的，仅指凡夫而言。因为圣贤的生命本质是无漏智慧和无限慈悲，是没有痛苦的。而凡夫的人生是建立在无明之上，它所呈现的就是我执，就是惑业。因无明而不见真相，故将非我执以为我。
因为我执，就会生起贪心，觉得这是我的事业，这是我的家庭，这是我的亲人。一旦利益受损，贪又进而引发嗔心。如果没有这个“我”的标签，会不会起贪？会不会起嗔？世间时时在发生变故，我们只是听听、看看而已。惟有那些和自己有关的，才会使我们心潮跌宕，辗转难眠。
所以说，“我”其实就是一种错误设定，一种给人生带来无尽烦恼痛苦的错误设定。解决它，才能在根本上铲除痛苦。
观念和心态的相互作用
我们所认识的世界，其实都是自己的一种设定。在见道之前，我们看到的永远不是世界真相。但我们可以从认识上了解并接近这种真相，这就需要知道，从什么角度、以什么方式来看待问题。
每件事会对我们产生什么影响，往往不在于事件本身，而在于我们如何看待，如何处理。学佛之前，我们都有自己固定的观察方式和处理习惯。其中，主要决定于观念和心态。
通常，我们是通过观察和比较，考虑此人此事对自己的利弊得失，然后再生起好恶之感。这是观念在影响心态，决定心态。所以，必须从观念着手修正。佛法给我们提供的，就是看待问题的正确方式。依此正见，再对所缘对象重新审视，去除我们附加其上的错误执著。
进而还要解决心态问题。这是代表无尽生命的积累，所以，心态有时是走在观念之前的。比如看到不喜欢的人，不用经过思考，立马就会讨厌。这种近乎本能的抗拒，就是心态在直接产生作用。
改变这一状况，也需要从观念契入。因为心态并不是凭空而有，而是由往昔业缘所致，由无始无明所致，也是无自性的。当串习产生作用时，我们不要盲目跟进，而要找一找，它的源头在哪里，它的所依是什么。如果找不到，这些心态也就失去生长基础了。
佛法修学也应围绕这两个项目展开。一方面，通过反复不断的观察修，以佛法正见来改变观念，与法相应。一方面，将观念落实于心行，在运用过程中逐渐调整心态。进而，让正确的观念和心态相互增上。
重要的事，得重复很多遍
在学习佛法的过程中，关键是要自己用心学，要反复听闻、反复思考，所谓“书读百遍，其意自现”。
开始的时候可能枯燥一点，一旦尝到法味，学得上路了，就会其乐无穷。初学佛要有信心，更要专心，不要学得太杂。现代人往往好高骛远，东学西学，东看西看，结果都是停留在表面，学得再多也难有实际力用。一旦用不上，仅仅凭兴趣，是很难坚持下去的。
所以，不如花几年时间把《道次第》的基础打好，今后再学其他，就比较容易上路。没有这个基础，很多大道理是用不起来的，最后就学成一种哲学，一套说法。每天挂在嘴上说着，内心却毫无感觉。更麻烦的是，还会因此对佛法失去信心，以为佛法只是用来说的，不能解决“此人、此时、此地”的问题。一旦有了这个成见，将成为学佛的极大障碍。
此外，对文字或义理的理解要经常讨论，讨论到大家都觉得真实不虚，才说明我们对法义的理解基本过关。共修一方面可以营造良好氛围，一方面可以通过讨论，分享不同的思考角度，并确认自己的认识是否准确，是否到位。
然后，还要将所学法义转化为自身观念并不断运用。在实践过程中，又会面临很多现实的冲突，这些问题也可以共同讨论。讨论到没有疑问了，再到生活中不断运用。这样，我们的观念和心态就会随之改变。
心清净了，才能和法相应；相应了，才能于法受益。
不要落入心灵陷阱
心是什么？就是由一个念头接一个念头组成。只是这种转换迅速而难以察觉，所以在感觉中是相续的。
在这些念头中，力量并非均等，而是有强有弱，有大有小。尤其是我们特别在意的事，可能会长时间在心中徘徊不去。在武侠小说中，不少人一生就是为了报仇。换言之，他的生命就是被一个念头所占据。
这个念头从哪里来？不是说某个念头天生就有力量。念头也是缘起法，需要经历产生和成长的过程。比如我们与某人产生矛盾，生起一念嗔心。如果设法对治，就能化干戈为玉帛；如果耿耿于怀，嗔心就会得到滋养，得到强化。所以，念头都是我们培养起来的。只要不断赋予其能量，就会使它迅速膨胀，力大无比。
在我们内心深处，总会有一些阴暗而令人痛苦的心结，我称之为心灵陷阱。
怎样打开这些心结？首先是通过重新思考来转换观念。比如对谁心怀不满，想起来就寝食难安。这就必须认清负面情绪的过患，明白那是在折磨自己，对解决问题没有丝毫帮助。然后再依所学佛法进行检讨，从而化解情绪。同时，追寻烦恼产生的源头，从根本上予以断除，而不是一味纵容。对那些不健康的需求来说，满足只会使之得到营养。所以说，凡夫追求快乐的方式，往往是在制造痛苦之因，和真正的快乐是南辕北辙的。
因为理解，所以接纳
每个人都有或多或少的悲悯之心，但这种悲心是被我执处理过的，是建立在个人好恶的基础上，狭隘而又渺小。怎样才能发起广大的悲心？首先要学会理解他人，接纳他人。
我们审视一下自己，有没有理解别人的能力？能够理解到什么程度？在什么层面可以理解，超过什么层面就不能理解？通常，我们最能理解的就是自己。不论自己做些什么，哪怕干了坏事，都能找到无数借口，但要理解别人就比较难。一方面，在程度上比较浅，只能初步理解；一方面，在对象上比较窄，对不感兴趣或有利害冲突的人就不愿理解，不愿同情。
再如我们对众生的接纳，有的心中只能装一个人，有的心中可以装两个人，有的心中可以装更多人，但无论装多少，终归是有限的，因为这种慈悲是建立于我执之上。而菩萨道的修行是要无缘大慈，同体大悲，也就是将自己和众生视为一体，没有任何好恶之分，亲疏之别。这就必须通过修习菩提心来打破自我。
没有这个处处设置障碍的“我”，才能解脱自在，获得真正的自由。社会也在提倡自由，如言论自由、信仰自由等等，但这只能给大众提供一个宽松的环境，究竟的自由是在我们内心而非别处。如果内心还有执著和烦恼，即使生存环境再自由，我们一样会被烦恼所缚，成为我执的囚徒。自由，是相对不自由而言；自在，是相对不自在而言。我们想要自由自在，就必须铲除内心不自由、不自在的生长因素。
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